Se trata de una novela ubicada en tiempos de Senaquerib, rey de Asiria.
Ahikar, ministro de Senaquerib, es acusado falsamente por su sobrino Nadán y condenado a muerte.
Pero como Ahikar una vez había salvado de la muerte al verdugo, éste mata a un criminal en lugar de Ahikar, quien huye a Egipto.
Cuando Senaquerib supo que estaba vivo, lo hizo volver; y cuando Ahikar regresa, pide que se castigue a Nadán, el cual es condenado a morir de hambre en una prisión.
Es una colección de máximas morales y religiosas expresadas por dirigentes judíos durante un período de varios siglos cerca del comienzo de la era cristiana.
Ellos creían que injusticia de Dios se revela en la misma forma en que se manifiesta la justicia en un tribunal terrenal: recompensa de paz y felicidad para el observador de la ley, y castigo para el violador de sus preceptos.
En realidad usaban la palabra Torah - ley o instrucción - como un término aplicable a Dios. Esta obra está incluida en la Mishnah.
El autor de esta obra narra el relato de Adán y Eva desde la creación hasta su expulsión del huerto del Edén, y anticipa la destrucción de la tierra, primero por agua y después por fuego.
Probablemente fue un judío de la diáspora quien lo escribió en algún momento dentro de los primeros cuatro siglos de la era cristiana.
Esta carta declara que fue escrita por Aristeas, funcionario de la corte de Tolomeo II Filadelfo (285-246 a. C.), a su hermano Filócrates, y relata la preparación de la Septuaginta (LXX).
Debido a los muchos anacronismos que contiene, los eruditos han dudado generalmente de su veracidad. Sin embargo, es una fuente valiosa de información de las opiniones existentes en la antigüedad acerca del origen de la LXX.
Esta obra tal vez originalmente consistía de dos libros diferentes: el Testamento de Moisés y La asunción.
El autor, fariseo, trató de llevar a sus compatriotas de nuevo a las antiguas sendas de obediencia implícita a la Torah.
Movido por su patriotismo, esperaba el regreso de las diez tribus y creía que el deber de Israel era guardar la ley y orar para que Dios interviniera en favor de la nación.
Esta obra parece haber sido escrita durante el siglo I d. C.
Los primeros autores cristianos relacionaron el vers. 9 de Judas con este libro. Sin embargo, las palabras de Judas no se encuentran en las secciones de La asunción que existen ahora.
Esta es una obra que comprendía originalmente 15 libros y varios fragmentos.
Se compone de oráculos elaborados por judíos y quizá por autores cristianos desde el siglo II a. C. hasta quizá el siglo V d. C.
En esta obra se proclama la salvación de los gentiles, que serán salvados por medio de Israel.
Presenta al Mesías como descendiente de Leví, no de Judá, y relaciona a la tribu de Dan con el anticristo.
En esta obra se anticipa una resurrección tanto de justos como de impíos, los cuales serán divididos en grupos diferentes.
Se ha sugerido que los Testamentos fueron escritos por un fariseo o esenio durante el apogeo de la prosperidad de los asmoneos, cuando Juan Hircano asumió los títulos de profeta, sacerdote y rey, y fue reconocido por los fariseos como el Mesías.
Sea como fuere, generalmente se reconoce que en su redacción actual esta obra contiene interpolaciones cristianas.
Se ha renovado el interés en los Testamentos desde que se descubrió un fragmento de una de sus secciones - el Testamento de Leví - entre los Rollos del Mar Muerto, en la caverna I de Qumrán.
También se ha hecho notar que hay similitudes entre el Testamento de Leví y el Comentario de Habacuc y los llamados Fragmentos sadoquitas.
Para favorecer las creencias fundamentales del judaísmo, el autor presenta un concepto escatológico de Dios.
Dios es uno y único; no tiene instrumentos intermediarios; únicamente él es el juez final.
Los israelitas son una raza elegida, y la ley es una dádiva especial para ellos después de haber sido rechazada por otros mundos.
Como el amor de Dios por Israel excede a su amor por cualquier otro pueblo, los israelitas son sus verdaderos representantes para la humanidad.
En este libro hay también un relato fabuloso (cap. 14:19-48) donde se dice que Nabucodonosor quemó la ley durante la destrucción de Jerusalén, pero que Esdras dictó, por inspiración divina, un nuevo ejemplar de ella a sus escribas.
Se cree que 4 Esdras fue escrito a fines del siglo I d. C.
Este libro apoya la creencia de que hay siete cielos y tres clases de ángeles que interceden por tres clases de hombres.
Su autor cree que el árbol prohibido fue la vid y que la desobediencia de Adán se debió a Satanás, que sentía envidia de Cristo.
En este libro pareciera haber influencia cristiana, y probablemente fue escrito no antes del siglo II d. C.
Este libro es una compilación de varias obras.
En él se declara que el hombre puede cumplir la ley, y que los justos son salvados por sus obras.
Enseña que el reino mesiánico se establecerá pronto, y que entonces Israel será un imperio mundial con Jerusalén como su capital.
Este libro probablemente fue escrito durante los siglos I o II d. C. Existe completo únicamente en una versión siríaca.
Sólo ha sobrevivido la versión eslava de esta obra. En algunos puntos es similar con 1 Enoc (Etiópico) y quizá conserve elementos del antiguo pensamiento mesiánico judío.
También es similar en muchos puntos con la literatura cristiana más antigua, lo que podría deberse a citas de 2 Enoc empleadas por algunos padres de la iglesia, o a elementos de Enoc tomados de ellos, lo cual depende de la fecha cuando se compuso esta obra.
Un grupo de eruditos sitúa 2 Enoc en el siglo I d. C., en tanto que otros lo hacen antes del siglo VII.
Es una compilación de las obras de varios autores fariseos, y parte se escribió en hebreo y parte en arameo. Hoy se conoce como "Etiópico" porque sólo se ha preservado una versión etíope.
De particular interés son sus enseñanzas acerca del reino venidero y la vida futura. Aparentemente declara que el gobernante trascendental de ese reino estuvo escondido con Dios desde antes de la creación del mundo (cap. 46: 1-2; 48: 6; 62: 7).
Varios títulos que se dan a este gobernante se aplican a Jesús en el Nuevo Testamento. Es llamado "Su [de Dios] Ungido [o Mesías]" (cap. 52:4); "el justo" (cap. 38: 2; cf. Hech. 3: 14); "el Elegido" (1 Enoc 40: 5; 45:3-4; cf. Luc. 23: 35); y "el Hijo del Hombre" (1 Enoc 46: 3-4; 62: 5).
Las diversas partes de 1 Enoc - escritas por diferentes autores - indican que existían varios puntos de vista entre los judíos del siglo I a. C. en cuanto al reino mesiánico.
Los cap. 1-36 enseñan que ese reino existirá eternamente en la tierra después del juicio final; los cap. 37-71, que perdurará por la eternidad en la tierra y en el cielo, y que comenzará con el juicio final; y en los cap. 91-104 se enseña que el reino mesiánico será transitorio, estará en la tierra y será seguido por el juicio final.
También se da importancia a Azazel, identificado como el que "ha enseñado toda injusticia en la tierra y ha revelado los secretos eternos que estaban (guardados) en el cielo, los cuales los hombres se esforzaban por conocer" (cap. 9:6).
El juicio final de Azazel se declara con estas palabras: "El Señor dijo a Rafael: 'Ata a Azazel de pies y manos, y échalo a las tinieblas; haz una abertura en el desierto, el que está en Dudael, y échalo ahí dentro. . . Y en el día del gran juicio será echado en el fuego. . . Toda la tierra ha sido
corrompida por las obras que enseñó Azazel; atribúyele a él todos los pecados' " (cap. 10: 4-8).
Aunque la identificación de Azazel con Satanás no se puede probar por la autoridad del libro de Enoc, su nombre aquí muestra lo que entendían los judíos acerca de Azazel en el siglo I a. C.
1 Enoc señala el fermento del pensamiento escatológico que predominaba en ciertos sectores del judaísmo precisamente antes del período del Nuevo Testamento y durante él.
La profecía de Enoc registrada en Judas 14 tiene mucho parecido con 1 Enoc 1:9. los especialistas difieren en cuanto a las fechas atribuidas a las diversas secciones de este libro; pero por lo general se cree que todo el libro circulaba, por lo menos, a mediados del siglo I a. C.
Esta obra fue escrita en hebreo indudablemente por un fariseo o esenio durante la segunda mitad del siglo II a. C., aunque se han sugerido fechas tanto anteriores como posteriores a ésta.
Es un extenso comentario de Génesis y Éxodo escrito con un enfoque legalista.
Es de particular interés su enseñanza acerca del reino mesiánico venidero, que es concebido como una evolución gradual hasta que el hombre y la naturaleza alcancen la perfección, la felicidad y la paz.
Los hombres alcanzarán entonces a vivir mil años, y cuando mueran, sus espíritus entrarán en un estado de eterna bienaventuranza.
Se descubrió un fragmento de esta obra entre los manuscritos del mar Muerto en la caverna I de Qumrán.
Este libro, como 3 Macabeos, también está incluido en algunos manuscritos de la LXX, pero no es aceptado por la Iglesia Católica.
Es un sermón a los judíos acerca de la supremacía de la razón inspirada sobre la pasión.
De acuerdo con este libro, las pasiones son implantadas por Dios y no deben ser desarraigadas
sino dirigidas.
Logran mejor la rectitud, la justicia, el valor y la temperancia los que han sido instruidos por la Torah.
Libro que sólo consta de siete capítulos y está incluido en algunos manuscritos importantes de la LXX.
Como es evidentemente una obra folklórica la clasificamos como seudoepigráfica.
Relata minuciosamente la victoria de Tolomeo IV Filopátor sobre Antíoco Magno en la batalla de Rafia (217 a. C.) y los excesos cometidos por el rey victorioso.
El libro fue escrito indudablemente para mostrar cómo Dios liberó milagrosamente a la nación judía en un tiempo de ambiciones personales e intrigas internacionales.
La palabra "seudoepigráficos" significa literalmente "escritos que llevan un título falso".
Los eruditos aplican este nombre a un conjunto de escritos religiosos atribuidos falsamente a famosos personajes del pasado.
Los libros seudoepigráficos son de la misma época de los apócrifos y similares a éstos en muchos sentidos; pero no han sido aceptados como canónicos ni por los judíos ni por ninguna iglesia cristiana.
Los autores católicos clasifican estas obras como apócrifas. Trataremos brevemente estos libros:
Tercero de los Macabeos
Cuarto de los Macabeos
Jubileos
Primero de Enoc (Enoc Etiópico)
Segundo de Enoc (Enoc eslavo)
Segundo de Baruc
Tercero de Baruc
Cuarto de Esdras
Testamentos de los doce patriarcas
Oráculos sibilinos
La asunción de Moisés
Carta de Aristeas
Libro de Adán y Eva
Martirio de Isaías
Pirké Abot (Dichos de los padres)
Salmos de Salomón
El relato de Ahikar
Este libro no es una continuación de 1 Macabeos, sino que también comienza con la entronización de Antíoco IV Epífanes y narra las luchas de los judíos para liberarse de los sirios.
Su relato sólo llega hasta la victoria de Judas Macabeo sobre el general sirio Nicanor en Bet-horón (1 62/161 a. C.).
Aunque abarca un período mucho más corto que 1 Macabeos, en algunos lugares da más detalles, lo que determina que a veces parezca ser sólo literatura y no una historia seria.
En 2 Macabeos se introducen nuevos conceptos doctrinales que no se hallan en el primer libro, pues se registra la forma en que judas Macabeo presentó una ofrenda por los pecados de los muertos y oró para que fueran liberados de sus pecados con la esperanza de la resurrección (cap. 12:43-45).
Por su introducción este libro parece haber sido escrito en Palestina alrededor del año 124 a. C. (cap. 1: 10), y es un compendio de una obra mayor escrita por un tal Jasón de Cirene (cap. 2:23).
Esta corta obra de sólo 15 versículos asegura que es una oración del rey Manasés de Judá cuando estuvo prisionero en Babilonia (2 Crón. 33:9-13).
No está entre los libros aceptados por la Iglesia Católica en el Concilio de Trento, y en las ediciones autorizadas de la Vulgata se la coloca como un apéndice de los apócrifos.
Originalmente la incluían tanto la Biblia alemana de Lutero como la KJV. Esta obrita parece ser un salmo penitencial escrito quizá en el siglo I a. C.
En la LXX hay varias añadiduras al libro canónico de Daniel, y son: el “Cántico de los tres jóvenes”, la “Historia de Susana” y la “Historia de la destrucción de Bel y el dragón”.
El “Cántico de los tres jóvenes” consta de dos partes principales. La primera es una oración atribuida a Azarías (es decir, Abed-nego) mientras caminaba en el “horno de fuego ardiendo” (cf. Dan. 3:19-25); la segunda es un canto de alabanza atribuido - sin base alguna - por el autor anónimo a los tres hebreos mientras estaban en el horno, y que se parece mucho al Salmo 148.
En la “Historia de Susana” se narra que dos jueces judíos vieron a una bella y virtuosa mujer, Susana, que se bañaba en su jardín, y se enamoraron de ella. Cuando ella rechazó sus proposiciones, ellos, en venganza, la hicieron comparecer ante un tribunal donde la acusaron falsamente de adulterio. Susana fue condenada a muerte; pero cuando se encaminaba al lugar de su ejecución, la encontró Daniel, y éste pidió que se examinara de nuevo el juicio. Daniel interrogó por separado a los dos jueces, y demostró la inocencia de Susana debido a las contradicciones de ellos. Los dos fueron ejecutados y Daniel fue muy ensalzado.
La “Historia de la destrucción de Bel y el dragón” consta de dos relatos.
En el primero, como en el caso de Susana, se alaba a Daniel por haber demostrado un engaño. Cuenta cómo él puso en evidencia que un ídolo del dios babilonio Bel (Marduk) no comía alimento alguno como se pensaba que lo hacía. Esparció ceniza en el piso del santuario de Bel, y demostró a la mañana siguiente - por las huellas de pisadas en la ceniza - que los sacerdotes habían entrado en el templo del ídolo por la noche y se habían comido el alimento dedicado al ídolo. Entonces el rey mandó matar a los sacerdotes e hizo destruir el templo.
El segundo relato habla de la forma en que Daniel aniquiló a una serpiente (dragón) que era adorada por los babilonios. Le dio a comer una mezcla de brea, grasa y pelos que hizo que la serpiente reventara y muriera. Como venganza, el pueblo de Babilonia arrojó a Daniel en un foso de leones, pero las fieras no le hicieron daño, y el profeta Habacuc le trajo alimento, el cual fue transportado milagrosamente por el aire, desde Judea, por un ángel. Tan impresionado quedó el rey ante estos milagros, que liberó a Daniel y aniquiló a sus perseguidores.
Los eruditos católicos y protestantes están de acuerdo en que estas añadiduras originalmente no formaban parte del libro canónico de Daniel.
Aunque esta epístola es una obra aparte en la LXX, en la Vulgata y en las versiones castellanas de la Biblia (Bj, Bover-Cantera, Nácar-Colunga Straubinger, etc.) aparece como un apéndice de Baruc o último capítulo de este libro.
Es una corta exhortación que consta de un breve preámbulo y 72 versículos (en las versiones castellanas).
Afirma que la epístola fue escrita por el profeta jeremías a los judíos que serían llevados cautivos a Babilonia, y es mayormente una amonestación contra la idolatría.
Este libro da evidencias de haber sido escrito originalmente en griego, probablemente entre los siglos IV y II a. C.
Este libro declara que fue escrito por Baruc, el secretario de Jeremías (Jer. 36:4).
El ambiente histórico de este libro corresponde con la Babilonia del cautiverio, y comienza con una carta enviada por los judíos cautivos a sus parientes que quedaron en Palestina después de la destrucción de Jerusalén.
La mayor parte del libro consiste en una confesión de los pecados de ellos, una súplica de perdón, un reconocimiento de la sabiduría de Dios y un recuerdo de sus promesas de restauración.
La obra está escrita parte en prosa y parte en verso.
Parece que contiene una inexactitud histórica, pues ordena a los judíos que oren "por la vida de Nabucodonosor, rey de Babilonia, y por la vida de su hijo Baltasar [Belsasar]" (cap. l: 11, BJ), lo cual significa que Belsasar era príncipe heredero cerca del tiempo cuando Jerusalén fue destruida en el año 586 a. C.
La arqueología ha demostrado sin lugar a dudas que sólo en una fecha posterior en varias décadas a 586 a. C. pudo Belsasar haber sido considerado príncipe heredero.
Los eruditos no católicos sostienen, por regla general, que el libro de Baruc fue escrito después de la destrucción de Jerusalén en el año 70 d. C. para reanimar a los desolados y exiliados judíos de ese tiempo, y para recordarles la resignación y fidelidad de sus antepasados en el cautiverio babilónico.
El nombre latino Ecclesiasticus fue dado a este libro en los primeros días del cristianismo pues se lo consideraba apropiado para ser leído en la iglesia (Gr. εκκλησια ekklesia; latín: ecclesia), aunque no está en el canon hebreo.
En la LXX generalmente aparece con el título de Sabiduría de Siraj, mientras que el Talmud lo llama sencillamente por el nombre de su autor: Ben Sira' o Ben Siraj.
Se trata de un libro extenso de 51 capítulos que contiene muchos proverbios y muchas instrucciones acerca de la sabiduría.
El autor cree que no hay salvación fuera de las buenas obras del hombre y que el pecado es el resultado del ejercicio del libre albedrío.
Cree en sacrificios de toda clase y los cuenta junto con las fiestas religiosas como de primordial importancia entre las buenas obras del hombre.
Para él la sabiduría es una dádiva gratuita de Dios que se debe obtener mediante la observancia de sus mandamientos.
Según se declara en el libro, el Eclesiástico fue escrito en hebreo por un judío palestino llamado Jesús (o Josué), "hijo de Sirá" (BJ), y fue traducido al griego por su nieto, quizá alrededor del año 132 a. C.
Este libro está dividido en dos secciones.
La primera trata de la sabiduría y la segunda es histórica. En esta última se establece un contraste entre la vida y la religión de los egipcios con las de los israelitas.
En todo el libro se destaca la obra del Espíritu de Dios. Enseña que el hombre está compuesto de cuerpo, alma y un espíritu inmortal, y que posee libre albedrío.
Aunque no dice nada del Mesías, el autor de esta obra presenta un día de juicio para los impíos y los justos.
Tanto los eruditos católicos como protestantes por lo general sostienen que este libro es un producto del judaísmo helenístico del siglo II o I a. C.
Probablemente fue escrito en Alejandría.
Estas añadiduras consisten de seis pasajes que se han insertado en varios lugares del libro canónico de Ester.
Incluyen un sueño de Mardoqueo en el cual tuvo un presentimiento de la amenaza que se avecinaba a los judíos, las oraciones de Mardoqueo y de Ester cuando supieron el decreto de Amán, y una melodramática descripción de la audiencia concedida por Asuero a Ester.
Estas añadiduras parece que se insertaron para acrecentar el tono religioso del relato de Ester.
Emocionante romance religioso que deriva su nombre de la heroína, una viuda judía, rica y hermosa. Fue escrito originalmente en hebreo aproximadamente en 150 a.C.
Cuenta acerca del rey asirio Nabucodonosor - completamente desconocido para la historia, quien, según se dice, reina sobre Nínive - quien derrota a Arfaxad, rey de los medos en Ecbatana.
Luego envía a su comandante en jefe, Holofernes, para castigar a los judíos, único pueblo que se atreve a desafiarlo en el oeste al rehusar prestarle ayuda en la conquista de los medos.
De acuerdo con el libro, recientemente habían regresado de su cautividad.
Cuando Holofernes sitia la ciudad de Betulia, Judit se propuso liberar la ciudad. Entró en el campamento de Holofernes, ganó su confianza haciéndole creer que era una refugiada que huía de los judíos y que le comunicaría el secreto para vencerlos. Pero después de un banquete en el que se embriagó Holofernes, ella entró en su dormitorio y le cortó la cabeza con su propia espada.
Esto animó tanto a los judíos que hicieron huir a los asirios en fuga desordenada.
(Los eruditos no católicos por lo general sitúan la redacción de Judit en Palestina, a mediados del siglo II a. C., y consideran que este libro es un relato patriótico pero novelesco que tuvo el propósito de despertar el fervor nacionalista durante las guerras de los Macabeos contra Antíoco Epífanes).
Obra de ficción piadosa. Tal vez fue escrita en arameo por un judío de la diáspora aproximadamente en 200 a.C.
Es un relato de aventuras que gira alrededor de Tobit, un pretendido judío cautivo en Asiria, y su hijo Tobías; su propósito es presentar elevados principios morales.
Aunque Tobit es un hombre devoto que ayuda a los pobres, sufre las burlas de sus vecinos y es herido de ceguera (caps. 1 y 2).
Una disputa con su esposa lo desanima tanto que ora pidiendo la muerte.
Al mismo tiempo, en Ecbatana de Media, una viuda virgen llamada Sara, que se ha casado con 7 hombres sucesivamente - cada uno de los cuales muere asesinado en la noche de bodas por un demonio llamado Asmodeo-, ora también pidiendo la muerte, o que se le dé un respiro de las burlas y falsas acusaciones.
La oración de ambos es escuchada y el ángel Rafael es enviado para darles ayuda (cap. 3).
Simulando ser un hombre llamado Azarías, se convierte en el guía que lleva a Tobías hasta Media para recoger 10 talentos de plata dejados allí por Tobit (caps. 4 y 5).
Al llegar al río Tigris, Tobías, por indicación de Rafael, pesca un gran pez (cap. 6) cuyas entrañas son efectivas para ahuyentar al demonio Asmodeo y curar la ceguera de Tobit.
El éxito corona el viaje. Tobías consigue el dinero y se casa con Sara, quien, de acuerdo con el ángel, estaba destinada para él desde la eternidad (caps. 7-9).
El regreso a Nínive es un evento gozoso para la familia entera y para los habitantes de la ciudad. Tobit es sanado de su ceguera y da la bienvenida a su nuera, y luego ofrece alabanzas y bendice a Dios (caps. 10-14).
A veces llamado el "Esdras griego" (o 3 Esdras en la Vulgata Latina, donde Esdras y Nehemías se llaman 1 y 2 Esdras, respectivamente).
En la Vulgata latina, Esdras y Nehemías tienen el título de 1 y 2 Esdras, y este libro apócrifo se conoce como 3 Esdras. Lo omiten la BJ y demás Biblias actuales autorizadas por la Iglesia Católica. La parte más extensa de este libro consiste de elementos que también se encuentran en 2 Crónicas, Esdras y Nehemías.
Este libro histórico fue compuesto originalmente, probablemente en hebreo, a comienzos del s II a.C. A mediados de ese siglo probablemente fue traducido al griego por un judío egipcio.
Este libro ofrece un informe independiente del período cubierto por porciones de 2 Cr., Esd. y Neh., y comienza con la celebración de la Pascua durante el reinado de Josías (621 a.C.) y se extiende hasta la lectura del libro de la ley por Esdras, el escriba (444 a.C.).
Con frecuencia no es coherente con las fuentes canónicas y consigo mismo; por ello, a menudo se lo describe como ficción histórica.
Ni los católicos ni los protestantes lo aceptan como canónico.
Se lo conoce más por su informe de una prueba de ingenio entre 3 miembros de la guardia personal del rey Darío I, quienes buscan la mejor respuesta a la pregunta: "¿Qué es lo más fuerte del mundo?" (1 Esdr. 3:5-4:63).
El 1º afirmó: "El vino es lo más fuerte". El 2º dijo: "El rey es lo más fuerte". Pero el 3º, que se sugiere fue Zorobabel, declaró: "Las mujeres son lo más fuerte, pero la verdad vence a todo lo demás".
Ante esta respuesta, la gente aplaudió y gritó: "Grande es la verdad, lo más fuerte de todo" (4:41).
La narración describe este evento como la oportunidad que aprovechó Zorobabel para obtener el decreto de Darío para continuar con la reconstrucción del templo de Jerusalén (vs 43-57).
La palabra "apócrifos" se refiere en griego a las cosas que están "ocultas".
Los eruditos han sugerido que cuando este vocablo fue aplicado al principio a ciertos libros religiosos, se hizo así para indicar que no debían estar al alcance del público en general debido a que su mensaje era de una naturaleza misteriosa, que sólo debía presentarse a los iniciados.
Para los protestantes actuales, el término apócrifos comprende los libros del período del Antiguo Testamento que estuvieron incluidos en la LXX, pero que no fueron aceptados como parte de las Escrituras por los judíos de Palestina, ni fueron incluidos en el canon hebreo del Antiguo Testamento.
Los libros apócrifos por regla general no son aceptados por los protestantes, y por eso no se incluyen en sus ediciones actuales de la Biblia; pero sí son considerados como deuterocanónicos por los católicos romanos y ortodoxos, y suelen aparecer en las Biblias católicas.
A continuación: los libros apócrifos:
Primero de Esdras
Tobías
Judit
Añadiduras a Ester
Sabiduría
Eclesiástico
Baruc
Epístola de Jeremías
Añadiduras a Daniel
Oración de Manasés
Primero de los Macabeos
Segundo de los Macabeos
El breve estudio de la historia del canon del Antiguo Testamento indica que la colección de libros que llamamos el Antiguo Testamento se realizó en el siglo V AC, con Esdras y Nehemías, los dos grandes líderes de ese período de restauración, con toda probabilidad los encabezadores de esa obra.
Se basa esta conclusión en que el Antiguo Testamento no contiene ningún libro posterior. La tradición judía del siglo I AC confirma esta conclusión.
La preparación de la Septuaginta, que comenzó en el siglo III AC, es una evidencia de que existía un canon del Antiguo Testamento en ese tiempo.
Otro testimonio son las citas y referencias de Jesús Ben Sirá al Antiguo Testamento, a comienzos del siglo II AC; unos pocos años después, el edicto de Antíoco Epífanes para destruir los libros sagrados de los judíos; y las declaraciones del nieto de Jesús Ben Sirá, por el año 132 AC, que menciona la triple división de la Biblia hebrea y la existencia de su traducción griega en su tiempo.
Jesucristo y los apóstoles creyeron definidamente en la autoridad e inspiración de la Biblia hebrea, como se puede ver por numerosos testimonios que comprueban este hecho. La Biblia de ellos tenía la misma división triple y probablemente el mismo orden de los libros de la Biblia hebrea actual.
Además, centenares de citas tomadas de por lo menos 30 libros del Antiguo Testamento muestran la elevada estima en que eran tenidos esos escritos por el fundador de la fe cristiana y sus seguidores inmediatos.
La historia del canon del Antiguo Testamento en la iglesia cristiana, después de la era apostólica, se centraliza en la cuestión de aceptar o rechazar los libros judíos apócrifos.
Aunque esos libros fueron rechazados por los apóstoles y los escritores cristianos hasta mediados del siglo II, y fuera de duda por los judíos mismos, a pesar de ello esos escritos espurios recibieron la bienvenida en la iglesia cristiana hacia el fin del siglo II.
Desde allí en adelante nunca fueron proscritos por la Iglesia Católica.
Los reformadores tornaron una posición firme en el rechazo de los apócrifos, pero después de su muerte esos libros fueron aceptados una vez más en algunas iglesias protestantes, aunque finalmente fueron rechazados por la mayoría de ellas en el siglo XIX.
Más serio es el concepto de los modernistas en cuanto al Antiguo Testamento. No creen en la inspiración de los libros del Antiguo Testamento ni en su origen remoto.
Este proceso de secularización - que coloca el Antiguo Testamento en el mismo nivel de otras producciones literarias antiguas - es más pernicioso para la iglesia cristiana que la indiferencia anterior hacia los apócrifos, puesto que destruye la fe del creyente en el origen divino de aquellos libros de la Biblia de los cuales dijo Cristo “dan testimonio de mí” (Juan 5: 39).
Por lo tanto, cada creyente cristiano debe estar convencido del origen divino de estos libros del Antiguo Testamento por cuyo medio los apóstoles cristianos probaron la validez de su fe y doctrinas.
Que esos libros hayan sobrevivido a varias catástrofes nacionales de la nación judía en la antigüedad y a los insidiosos ataques de oscuras fuerzas, dentro y fuera de la iglesia cristiana,es una sólida prueba de que esos escritos han recibido la protección divina.
En los escritos de los primeros padres de la iglesia, fueron aceptados como canónicos todos los 24 libros de la Biblia hebrea. Tan sólo en la iglesia oriental surgió alguna leve duda ocasional en cuanto a la inspiración del libro de Ester. Los libros apócrifos judíos no fueron aceptados por los más antiguos escritores de la iglesia cristiana.
Los escritos de los llamados padres apostólicos, que produjeron sus obras después de la muerte de los apóstoles hasta el año 150 d.C. aproximadamente, no contienen ninguna cita real de los apócrifos sino tan sólo unas pocas referencias a ellos. Esto muestra que originalmente los apócrifos no fueron puestos en pie de igualdad con los escritos canónicos del Antiguo Testamento en la estimación de esos dirigentes de la iglesia.
Sin embargo, los padres de la iglesia de períodos posteriores apenas si hacen diferencia alguna entre los apócrifos y el Antiguo Testamento. Comienzan citas de ambas colecciones con las mismas fórmulas. Esta evolución no parece extraña en vista de las precoces tendencias a la apostasía perceptibles en muchos sectores de la primera iglesia cristiana.
Cuando fue abandonada la sencillez de la fe cristiana, los hombres se volvieron a libros que sostenían su opinión, que no era bíblica, acerca de ciertas enseñanzas, y encontraron este apoyo parcial en los libros apócrifos judíos, rechazados aun por los mismos judíos.
Jesucristo fue un firme creyente en la autoridad de la Biblia tal como existía en su tiempo, y también lo fueron sus apóstoles. Esto se ve manifiestamente en varias declaraciones.
Jesús dijo: “Erráis, ignorando las Escrituras” (Mateo 22: 29). Y presentó pruebas de su mesianismo citando las tres divisiones de las Escrituras del Antiguo Testamento, cuando dijo que “era necesario que se cumpliese todo lo que está escrito de mí en la ley de Moisés, en los profetas y en los salmos” (Lucas 24: 44; cf. vers. 25-27).
También colocó la creencia en los escritos de Moisés junto con la creencia en sus propias enseñanzas: “Si no creéis a sus escritos”, preguntó el Salvador, “¿cómo creeréis a mis palabras?” (Juan 5: 47; cf. vers. 46).
Pablo declaró que Dios había hecho ciertas promesas “por sus profetas en las santas Escrituras” (Romanos 1: 2). Dijo a Timoteo, su joven colaborador: “Desde la niñez has sabido las Sagradas Escrituras. . . Toda la Escritura es inspirada por Dios.” (2 Tim. 3:15, 16).
Otra declaración igualmente indudable es presentada por el apóstol Pedro: “Tenemos también la palabra profética más segura, a la cual hacéis bien en estar atentos como a una antorcha que alumbra en lugar oscuro, hasta que el día esclarezca y el lucero de la mañana salga en vuestros corazones; entendiendo primero esto, que ninguna profecía de la Escritura es de interpretación privada, porque nunca la profecía fue traída por voluntad humana, sino que los santos hombres de Dios hablaron siendo inspirados por el Espíritu Santo. ” (2 Pedro 1: 19-21).
Estas declaraciones muestran claramente que Cristo y sus apóstoles estaban firmemente convencidos de que el Antiguo Testamento - la Biblia de sus días - era inspirado y tenía autoridad.
En la era apostólica se usó por primera vez la expresión "Antiguo Testamento" con referencia a los libros de la Biblia hebrea. En un pasaje muy discutido, el apóstol Pablo dice que permanece un velo sobre los ojos de los judíos hasta los días del apóstol "en la lección del antiguo testamento" της παλαιας διαθηκης [tês palaias diathêkês] (2 Corintios 3: 14, Reina-Valera Antigua); "el antiguo pacto" (Reina-Valera 1960)
Los comentadores están divididos en su interpretación de la expresión της παλαιας διαθηκης [tês palaias diathêkês] "antiguo testamento" ("antiguo pacto") de este pasaje, pero puesto que Pablo se refiere a algo que es leído por los judíos, la explicación más plausible es ver en él una referencia ya sea al Pentateuco o a toda la Biblia hebrea. Dado que el término Antiguo Testamento implica la existencia del término Nuevo Testamento, es posible que los apóstoles y otros cristianos quizá ya hayan usado esta última expresión para denominar los escritos acerca de la vida y obra de Cristo, quizá uno de los Evangelios.
Las muchas citas del Antiguo Testamento que se encuentran en el Nuevo también dan un importante testimonio de la autoridad atribuida a los libros del Antiguo Testamento por los autores de los escritos cristianos. Algunas de las citas son cortas, y muchas de las expresiones del libro del Apocalipsis son muy similares a las que se hallan en Daniel, pero pueden no ser realmente citas.